Каква је веза између краља Соломона, незванично првог Великог мајстора Илумината, и Питагоре, првог званичног Великог мајстора и признатог оснивача тајног друштва које постоји до данашњих дана? (Наравно, име ,,Илуминати”, од латинске речи iluminatus, које значи ,,просветљени”, није било оно које су користили ни Соломон ни Питагора, који су живели много пре него што су Римљани постали значајна сила у свету и пре него што се њихов језик, латински, проширио нашироко.) На први поглед изгледало би невероватно да јеврејски краљ треба бити повезан са гршким филозофом. Краљ Соломон се славно позвао на помоћ феничанског краља Хирама из Тира, да би саградио свој свети храм у Јерусалиму. Краљ Хирам му је пружио трупце од кедра, фини камен, племените метале, клесаре, мајсторе и тесаре да изграде чудо древног света. Све најспособније феничанске занатлије биле су запослене на овом задатку. Феничански мајстори били су одговорни за цео грађевински пројекат, за који је требало седам година. Соломон им је такође дао да саграде прелепу палату, коју је назвао ,,Дворана либанске шуме”, јер је направљена од познатог либанског кедровог дрвета (модерна либанска застава приказује кедрово дрво). У овој палати је била Престолница, звана и Судска сала, где је Соломон изговарао своје одлуке у случајевима који су долазили пред њега, чиме је стекао вечну репутацију ненадмашиве мудрости. Наравно, управо је Соломонова веза са краљем Хирамом и са највећим феничанским архитектом и градитељским мајстором, такође званим Хирам (Абиф), била кључна за основни мит и мистерију масонства, који је у основи цео о стварању савршеног људског храма од сировина самог себе. Сви ми смо Хирам, који желе да обликују идеалан дизајн и да се одупру онима који нас желе саботирати и да наши храмови буду пуке колибе, рупе и центри идолопоклонства. Соломон је створио први препознатљиви Ред Илумината (назван Ред Соломона, а био је посвећен уништењу Јахвеа), али није дуго надживео његову смрт. За време владавине Ровоама, Соломоновог сина, Израел се поделио на опасне ратне фракције које су изазвале грађански рад, што је резултирало цепањем царства на два дела, а преживели из Реда Соломона напустили су Израел и населили се у Феникију, у и око Тира. Овај приморски град се налазио на савршеној локацији, у средишту поморског ,,информационог аутопута” древног света. Одржавали су традицију Илумината у живот, иако без организационе форме, јер нису имали вођу. Ред се вратио ономе што је био пре Соломона: лабава конфедерација лутајућих светих људи, мистика и езотеричара, који су се састајали ноћу, како би размењивали нове тајне, откривене у егзотичним земљама. Питагорин отац је био феничански трговац сван Мнесарх, који је често трговао са Самосом, грчком острвском колонијом на западној обали данашње Турске, у близини великог грчког града-државе Милета (у модерној копненој Турској) у којој је рођена филозофија. Током јаке глади, Мнесарх је изгладнелом народу Самоса донео кукуруз и у знак захвалности добио је њихово држављанство и добру кућу. Мнесарх није био Илуминатус, али је био свестан тајне групе мудараца за које се сматрало да имају магичне моћи и тајно знање које потиче од чувеног Соломона. Био је фасциниран њима и често им је давао пролаз својим бродом, али је задржавао одређену опрезност према њима, рођену из нејасног страха. Док је пословао у величанственом грчком граду Делфи у Грчкој, дому чувеног аполонског пророчишта, Мнесарх је сазнао да је његова жена трудна. Желећи да зна шта је судбина спремила за његово дете, Мнесарх се консултовао са Питијом, Аполоновом свештеницом која је проповедала богове људима. (Једно од Аполонових имена било је Питије, па се његова свештеница звала Питија). Свештеница је рекла Мнесарху да ће његово дете бити син, надасве леп и мудар изнад свих осталих људи, предодређен да обасипа човечанство великим даровима. Дете је рођено на Самосу (не у Сидону у Феникији, како неки тврде). Питагора је добио име по Аполону (Питод), грчком богу светлости. (Друго Аполоново име било је Феб – онај ,,сјајни”, а сунце је било његов симбол, чинећи га богом сунца.) Аполон је такође био бог пророчанства, поезије и музике, исцељења, интелигенције и разумевања, разума, науке и математике: идеалан божански покровитељ за Илуминате. Други део Питагориног имена изведен је из древне грчке речи ,,агора” – ,,тржница” – у част његовог оца који је живео од трговине и продаје на тржници. Легенде су окруживале рођење Питагоре. Речено је да он није људско дете, већ аватар бога – божанство у људском облику, које хода међу људима да им помогне, да их саветује и да буде њихов добротвор. Према већини људи који су га познавали, Питагора је био појединац код кога је утицај божанске инспирације био несумњив и неодољив. Често су га називали Божјим сином, баш као и Исуса Христа вековима касније. Чак се претпостављало да је Аполон његов прави отац и да је безгрешно зачет, на начин који се касније приписивао Исусу Христу. Заправо, велики део прича о Исусу Христу изгледа као директна копија прича о Питагори. Речено је да је Питагора смрт дочекао распећем од непријатеља, на отвореном пољу. Његови непријатељи, добро свесни његове репутације, гледали су његово тело три дана и ноћи како би видели да ли ће било какав траг његове душе постати видљив док одлази из његовог тела, или ће богови доћи да га врате или ће доћи неко створење у које ће пренети душу. И на крају, али не најмање важно, спекулише се да се могао вратити из мртвих, таква је била репутација његових чуда. Постојао је још један појам о томе каква би могла бити његова судбина; или би баснословни Феникс, коме је Питагора често изражавао своју приврженост, налетео и он би му предао душу, или би се сам трансформисао у Феникса и одлетео. У ствари, на крају дана, говорило се да је Питагорино тело погодила једна муња, потпуно прогутавши његово тело, не остављајући ни трага. Убрзо након Питагориног рођења, Илуминати су показали дубоко интересовање за Мнесарховог блиставо талентованог и презгодног сина. И маги са истога појавили су се на Самосу, тражећи ,,чудесно дете”. Звучи познато? То се догодило вековима пре него што се Исус Христ појавио на сцену. Од својих најнежнијих година, Питагора је тражио и захтевао знање. Изнад свега, волео је да чује чудне приче које је његов отац причао о мистериозним људима са којима је долазио у контакт на путовањима, посебно у феничанским поморским градовима Тир, Сидон и Библос. Млади Питагора је био запањен и зарекао се да ће открити сваку тајну која је постојала у свету када одрасте. Отац га је водио на многа дуга путовања као део његових трговачких мисија, а Питагора је ступио у директан контакт са великим светским мудрацима: у Египту (земља светих свештеника Хелиополиса, Мемфиса и Тебе), у Вавилону (земља халдејске астрономије), у Персији (земља магова), па чак и до Индије и Кине. Мудри људи света сматрали су да су Питагорине способности и подједнако изузетне и без преседана, као што је и било проречено. Био је тако изванредна личност да се лако нашао у друштву најтајнијих свештеника, мађионичара и мудраца широм цивилизованог света. Брзо је научио њихово езотерично знање и био је инициран у њихове најдубље мистерије. Сви су га препознали као полубога и пружили му сву помоћ коју су могли да смисле. Упутили су га према другима који су могли да помогну његовом развоју, давали су му блиставе препоруке и референце, и тако му се читав свет езотеричног знања једноставно отворио као књига. Питагора се често сматра првим човеком који је поседовао исто знање као и Хермес Трисмегистус, са којим је често чак и поистовећиван. Стога је први ,,велики иницирани” на свету. Питагора је све оно што је научио узео и спојио у велику синтезу свих мистичних и езотеричних знања тада познатих у свету. Био је прва особа која је себе сматрала филозофом – љубитељем мудрости – и то је сигурно и био. Тема која га је занимала пре свих били су Фостери – мистериозна група појединаца за које се говорило да су послати са небеса да воде човечанство ка божанској светлости. Имали су репутацију да су најдостојнија људска бића и да имају тајно знање без ограничења, засновано првенствено на математици. Речено је да су могли да виде ,,ствари” као бројеве и да разумеју тачне једначине које су повезивале све. У модерној терминологији, рекли бисмо да су имали велику обједињену теорију свега, каквом се баве савремени физичари. Угледни филозоф Бертранд Расел написао је о Питагори следеће: ,,Био је интелектуално један од најважнијих људи који су икада живели математику, у смислу демонстративног дедуктивног аргумента, која започиње са њим и у њему је уско повезана са личним обликом мистике… Питагора је један од најзанимљивијих и најзагонетнијих људи у историји… Његова религија била је отелотворена у верском поретку, који је ту и тамо стекао контролу над државом и успоставио владавину светаца. У друштву које је основао, мушкарци и жене су приморани да живе под једнаким условима; имовина је била заједничка и постојао је заједнички начин живота. Лична религија је изведена из екстазе, теологија из математике; а оба се могу наћи у Питагори. Верујем да је математика главни извор вере у вечну и тачну истину, као и суперсензибилни разумљиви свет. Геометрија се бави тачним круговима, али ниједан разуман објекат није тачно кружан; колико год пажљиво можемо да користимо компасе, биће неких несавршености и неправилности. То сугерише гледиште да се сва тачна расуђивања односе на идеал, за разлику од осетљивих предмета; природно је ићи даље и тврдити да је мисао племенитија од смисла, а објекти мисли стварнији од оних која имају перцепцију чула. Мистичне доктрине о односу времена и вечности такође су ојачане чистом математиком, јер су математички објекти, попут бројева, ако су уопште стварни, вечни, а не у времену. Такви вечни предмети могу се замислити као Божје мисли… Рационалистичка, насупрот апокалиптичкој религији, још од Питагоре, а посебно од Платона, у потпуности је била доминирана од стране математике и математичких метода… Комбинација математике и теологије, која је започела са Питагором, карактерисала је религијску филозофију у Грчкој, средином Средњег доба, а у модерно доба све до Канта. Орфизам пре Питагоре био је аналоган азијским мистериозним религијама. Али код Платона, Светог Августина, Томе Аквинског, Декарта, Спинозе и Лајбница постоји интимно мешање религије и расуђивања, моралне тежње са логичним дивљењем ономе што је безвремено, што долази од Питагоре, и разликује интелектуализовану теологију Европе од директније мистике Азије. Не знам ниједног другог човека који је био толико утицајан као што је био Питагора у сфери мишљења. Ово кажем зато што се за оно што се чини платонизмом, када се анализира, утврди да је у суштини питагоризам. Читава концепција вечног света, откривена интелекту, али не и чулима, потиче од њега. Али за њега хришћани не би мислили као о Христу, као о Речи; али за њега теолози не би тражили логичне доказе о Богу и бесмртности.” Расел није волео Питагору, баш као што није волео ни друге радикалне мислиоце попут Хегела и Ничеа. Производ крајње енглеске привилегованости и цинизма, у коме недостаје било какав духовни сензибилитет, Расел једноставно није могао разумети ни радикални либерализам (као код Ничеа), ни крајње путовање ка сједињењу с Богом (Питагора и Хегел). У својим коментарима се ругао Питагори кад год би му се пружила прилика, али је барем био свестан Питагориног запањујућег значаја у светској историји. Илуминати су интелектуална душа света. Нажалост, човечанство је за своје богове изабрало рат, похлепу, себичност, сујету и новац, а не ум и духовност, тј. одлучило је да обожава Демијурга уместо Абраксаса. Читајте Библију. Пронаћи ћете НУЛА интелектуалног садржаја, али ће вас преплавити приче о насиљу, похлепи и психопатској окрутности злог бога Јахвеа, познатијег као Сатана, коме се приклонила већина човечанства. Земља је планета обожавалаца Ђавола. Многи гностици нису сматрали овај свет ни за шта друго него за сам пакао, што значи да смо ми – човечанство – проклети. Када је сазрео, Питагора је био превише свестан злобе човечанства. Презирао је корумпираног, непоштеног, неморалног, издајничког тиранина Поликрата, који је владао Самосом. Имајући на располагању огромну морнарицу, Поликрат је Самос учинио утицајним играчем у регионалним пословима. Међутим, често је своју флоту користио за пиратерију и имао је навику да мења страну када му одговара, чинећи га обележеним човеком. Питагора је напустио Самос и упутио се у грчку колонију Кротон, у јужној Италији – чувену по познавању медицине – где га је група Илумината, која је тамо нашла добар дом, молила да им се придружи. Што се тиче Поликрата, срећа му је понестала и непријатељи су га ухватили и разапели. Претпоставља се да је магично медитеранско острво у Шекспировој драми Бура засновано на Самосу, а лик Проспера на самом Питагори. Свакако, Питагора је био фигура мистерије и легенде, религиозни пророк и чисти математичар, научник и мађионичар, мешавина између Ајнштајна и Мерлина, тражећи да уједини разум и мистику, науку и религију. Шаман, шоумен и геније, никада није било никога попут Питагоре, човека натприродне харизме. У Кротону је створио Илуминате као формално тајно друштво, са собом као његовим првим Великим мајстором и специфичном мисијом, да своје чланове учини достојним Фостера, од којих ће сигурно научити коначне тајне постојања. Под његовим надзором, Илуминати су постали претеча и образац свих будућих тајних друштава. Дакле, то је прича о томе како су повезани Соломон и Питагора, како се Соломоново краљевство Израел повезало са Питагориним грчким светом преко прелепе и историјске земље Феникије. Феникс је прелетео све ове земље, симбол ширења духовности и инспиративне могућности да се започне изнова, без окова Јахвеа, Демијурга. Велики Соломон, познат по својој мудрости, није био поштовалац чудовишног Бога фанатичног јеврејског свештенства. Једна од највећих лажи у историји је била да је Соломонов Храм изграђен у част Јахвеу. Заправо је био посвећен Софији, богињи мудрости, како је и приличило. Соломон, најмудрији од људи, приписао је своју мудрост Софији и почастио ју је изнад свих осталих. Често га оптужују за обожавање сиријске, феничанске, палестинске и хананске богиње љубави, секса и плодности, али заправо је био посвећен Софији. И управо је у име мудрости Соломон смислио заверу да једном заувек убије незнање. Бог незнања био је Јахве, а Соломон је закључио да ако овај заостали, негативни, зли, глупи, Бог има чисто физичко постојање и може бити убијен, онда би човечанство коначно било слободно и способно да се уздигне до божанства.